AYURVEDICO

KAPHA - tierra

PITTA   - fuego

VATA    - aire

Los tres golpes en la Cat:. de Santiago

Sabiduria

Ciencia y

humildad

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bo de veure, bueno de ver

EL MIRALL

            El mirall es un dels icones representatius dins del llenguatge no escrit que deixa entreveure l'aspecte recordatori de qui es el nostre pitjor enemic : nosaltres mateixos, evidentment, amb la comparativa que es fa a través del mirall com a objecte, aquest representa la consciencia i al mateix temps també la memòria inconscient, la primera interpretació que es deixa veure es aquesta, ja que hom coneix millor els nostres aspectes clars i foscos que un mateix, moltes vegades som traïts per les nostres baixeses o falles produïdes per la nostre ignorància, les cuals es tradueixen, en judicis o tractaments erronis de les situacions, degudes a les nostres febleses que nosaltres mateixos posem en marxa, cuan hi ha algo que no ens agrada y procurem tapar ja sigui conscientment o be de manera inconscient.

            El mirall també pot tenir un segon significat, si prenem la vida passatgera, com una il·lusió, nosaltres només som com un mirall aón es reflexen les accions de veritable naturalesa, pero només son un reflex de la pura realitat absoluta, la cual nosaltres no acabem de comprendre, per falta de coneixements suficients, o per no tenir tota la informació desitjada, com seria albergar la sabiessa absoluta, que de moment, penso que ens queda molt de cami per asolirla.

           Tot el que es reflecteix en aquest mirall son realitats parcials, de les nostres percepcions particulars en vers a la veritat ultima (o verdadera naturalesa de les coses) que en el arbre de la vida estaria representada per la frase AINT SOFT AUR (el res absolut), terme complicat de explicar i més de entendre en verdadera profunditat, llavors ens aquestes interpretacions  tèrboles, o ennegrides per la nostra falta de coneixement podem mal interpretar la informació que ens arriba, y donar solucions equivocades, en el mateix grau que sigui la nostre incomprensió, degut a questa regla de tres, qui millor que nosaltres per ferse la propia traveta? d'aqui  ve que es faci veure que el pitjor enemic som nosaltres mateixos dirigint el mirall cap a un mateix.

           El mirall també deixa entreveure el concepte de la il·lusió, cuasi tot el que veiem no ho rebem en el seu estat pur, per tan fins que no arribem al fons del seu significat, direm que tot el que veiem es troba en un estat il·lusori determinat per les nostres limitacions i dubtes.

Aquest mirall pot anar sent més clar tal com anem adquirint coneixements y saviesa, aón  trobarem que no hi ha rés real, sino que tot depèn des de l'angle en que es miri, i que hi ha que trobar el punt intermitg ("El camí del mig "del que parlava Lao Tse en el seu Tao Te King) a les coses que succeeixen, o per dir-ho d'un manera que sigui més comprensible, buscar el millor camí intentant veure les parts positives de la situació en qüestió, sempre ser tolerants i procurar enaltir les qualitats de la gent, lliure de paranys, traves i etiquetes.

          Un altre dels significats del mirall es la veritat, tots nosaltres som com un mirall, encarat cap al món que ens rodeija, en el cual els demés es reflecteixen, just en el grau de la nostra interpretació, per tant el que nosaltres pensem d'ells, serà el judici que nosaltres farem d'ells o bé de les situacions, sempre en consonancia amb el grau que tinguem per reflectir més tèrvol o més clar, aixó sempre dependrà del nostre mirall que nosaltres som.

                                   

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Explicación - mito de la caverna

___EL MITO DE LA CAVERNA___

El mito de la caverna es una explicación alegórica del maestro Platón. Aparece en el séptimo libro de la república; se refiere a la situación del ser humano, frente al conocimiento;

Con el Platón intenta explicar la existencia de dos mundos, el mundo sensible conocido a través de los sentidos y el mundo de las ideas, solo alcanzable mediante la razón.

Platón planteó en su alegoria una carverna, en la que permanecían desde su nacimiento unos hombres prisioneros; estos estaban anclados por el cuello y las piernas contra un muro, de forma que únicamente podían mirar hacia la pared de la caverna, tras la pared en la que están anclados hay un pasillo y una hoguera : por el pasillo caminan unos hombres que llevan unas figuras que los sobrepasan, unas con forma humana y otras con forma de animal.

Estos caminantes que transportan estatuas, a veces mantienen conversaciones que los esclavos oyen; los cautivos al estar anclados no han visto nada más que las sombras proyectadas por el fuego en el fondo de la caverna, y llegan a creer al no tener otro tipo de educación, que aquello que ven no son sombras sino objetos reales; en este momento Glaucón, el interlocutor de sócrates afirma de que está totalmente convencido de que los encadenados considerarán las sombras como reales, ya que es lo único que conocen.

Una vez que Platón ha comprobado que Glaucón ha comprendido la situación, le explica que si uno de estos cautivos, fuese liberado y saliese al mundo exterior tendría graves dificultades en adaptarse a la luz del sol.

En primera instancia, para no quedar ciego, buscaria las sombras y las cosas reflejadas en el agua. Más adelante y de manera gradual, se acostumbraria a mirar los objetos mismos, y finalmente descubriria toda la belleza del cosmos.

Asombrado se daria cuenta de que puede contemplar con nitidez las cosas, apreciar la policromía y el esplendor de las figuras :

En el mito Platón hace entrar de nuevo al prisionero al interior de la caverna, para que de la buena noticia a los prisioneros; allí intenta explicarles que ha visto la realidad, que ellos viven en un mundo falso de sombras ; pero aquellos pobres enajenados desde la infancia le toman por un loco y se rien de él ; los esclavos amenazaban al esclavo huido con que,  si les liberaba le matarian :

Interpretación

En este mito el ser humano se identifica con los prisioneros, las sombras de los hombres y de las cosas que se proyectan, son las apariencias, es decir, lo que captamos a través de los sentidos y pensamos que es real, el mundo sensible.

Las cosas naturales, el mundo que esta fuera de la caverna y que los prisioneros no ven seria el mundo de las ideas, en el cual, la máxima idea, la idea del bien está representada por el sol.

Uno de los prisioneros logra liberarse de sus ataduras y consigue salir de la caverna conociendo asi el mundo real, es este prisionero ya liberado el que deberá guiar a los demás hacia el mundo real : Es el símbolo del filósofo;

Solo aquellos capaces de superar el dolor que supondría liberarse de las cadenas y volver a mover sus ciertos músculos, podrán contemplar el mundo de las ideas con sus inutilizados ojos : Platón nos muestra con su mito la pluralidad de su pensamiento, la visión de la naturaleza humana, la teoria de las ideas, el doloroso proceso mediante el cual los humanos llegamos al conocimiento y una visón más filosófica sobre las ideas.

Los símbolos

Platón en el mito de la caverna, distingue explícitamente, tres dimensiones, la antropológica, la ontológica y epistemológica y la moral y política :

Dimensión antropológica :

Platón identificó los siguientes símbolos en el mito, con las consiguientes interpretaciones en la vida real :

Los prisioneros representan el hombre en la medida en que vive inserto en el mundo sensible y sus valores. El conocimiento de si mismos como sombras hace referencia a la identificación de la realidad humana con el cuerpo. La liberación del prisionero, es el descubrimiento de un mundo verdadero, el mundo de las ideas.

Cuando el cautivo pierde las cadenas reconoce los objetos en la caverna, sube al mundo exterior y reconoce los objetos del mundo exterior.

El filósofo, libera moral e inteletualmente su alma de la las limitaciones y ataduras del cuerpo y del mundo sensible y asciende al mundo de las ideas. Esto es la práctica de la dialéctica o de la filosofia.

Cuando se conocen a si mismos en el mundo exterior, tras el ejercicio de la filosofia, comienzan a indentificar la realidad humana con el alma.

Dimensión ontológica y epistemológica :

En el mundo subterráneo las sombras proyectadas son el reflejo de los objetos del mundo exterior. Asi los objetos reflejados se corresponderían con los objetos del exterior y la luz del fuego con el sol. En el exterior, los objetos reflejados en el agua, serian las ideas matemáticas. Los objetos en si corresponderían a las ideas superiores, y el sol seria la idea del bien.

Cuando el esclavo sube, asciende en el mundo inteligible se traduce a la ascensión del ser.

Dimensión moral y política del mito :

Platón siente la necesidad de liberar al prisionero, por eso emplea con frecuencia expresiones del tipo si le forzáramos o si a la fuerza le arrastrára; esto en la vida real, aventura que el destino del hombre no es el mundo físico sino el mundo absoluto y divino de las ideas, por lo que es necesaria la dialéctica o filosofia para el cumplimiento de dicho destino.

El esclavo baja de nuevo a la caverna, esto refleja que el filósofo no puede limitarse a la mera contemplación de las ideas, tiene la obligación moral de ayudar a la liberación de las demás personas.

Cuando asesinan al esclavo que escapó, platón demuestra el proceso y muerte de sócrates y de todos aquellos que insisten en mostrar la verdad a los hombres.

El papel que tiene el sol en la vida, realidad y gobierno es el que tiene la idea del bien como el principio que crea da inteligibilidad a la realidad e ilumina la vida moral y política.

Con este mito, Platón, nos demuestra la pluralidad de su pensamiento y la capacidad que tiene, para relacionar los dos mundos de los que habla, como ya dijo el sabio griego, el cuerpo humano es el carruaje, el yo el hombre que lo conduce, el pensamieto son las riendas, y los sentimientos los caballos.

GAUDI SIMBOLOS

SÍMBOLOS MASÓNICOS EN GAUDÍ

MARTES 21 DE JULIO DE 2009

HORNO DE FUSIÓN O ATANOR

El horno de fusión o atanor es el instrumento más característico de un laboratorio alquímico. En el Park Güell, sobre la escalinata de la entrada, nos encontramos con una estructura en forma de trípode que en su interior contiene una piedra sin desbastar, en bruto, perpetuamente mojada por un pequeño surtidor. Este elemento representa la estructura básica de un horno de fusión alquimista y es una copia del modelo que aparece en un medallón del pórtico principal de la catedral de Notre-Dame de París. Básicamente, el atanor consta de una envoltura exterior compuesta de ladrillos refractarios o cemento. Su interior está lleno de cenizas que envuelven el "huevo filosófico", la esfera de vidrio en cuyo interior se halla la materia prima o piedra sin desbastar. Un fuego situado en la parte interior es el encargado de calentar el huevo, pero no directamente, ya que es difuminado por las cenizas. La alquímia, además de una técnica espiritual o forma de mística, se basaba también en el trabajo sobre minerales y operaciones físicas concretas y se caracterizaba por la equivalencia o paralelismo entre las operaciones del laboratorio y las experiencias del alquimista en su propio cuerpo. De esta manera, el atanor representaba la reproducción del cuerpo, el azufre era el alma, el mercurio era el espíritu, el sol el corazón y el fuego la sangre. Las etimologías de la palabra atanor son dos: por un lado derivaría del árabe "attannûr", horno y por otro procedería de la palabra griega "thanatos", muerte, la cual, precedida de la partícula "a", expresaría el significado "no muerte", es decir, vida eterna, etc.

LOS TRES GRADOS DE PERFECCIÓN DE LA MATERIA

Aquí hacemos referencia a la piedra en bruto que se encuentra en el interior del atanor. La piedra sin desbastar representa el primer grado de perfección de la materia, el segundo grado viene representado por la piedra desbastada en forma de cubo, y en tercer lugar un cubo acabado en punta, es decir, con una pirámide superpuesta. En la simbología masónica estas tres formas representan también las tres posiciones que se pueden ir asumiendo dentro de la Logia: aprendiz, compañero y maestro; tal como eran los grados tradicionales de las hermandades obreras medievales. Gaudí plasmó en la torre Bellesguard, también conocida como Casa Figueras, todo este simbolismo. La estructura del edificio, situado al pie de la sierra de Collserola y construido con piedra y ladrillo, está formada por un cubo coronado por una pirámide truncada. La orden de los francmasones dice que "cada hombre debe tallar su piedra". Y es que esa piedra será tanto la piedra angular del templo como la piedra angular de la personalidad del masón. El trabajo ulterior de perfeccionamiento consistirá en superponer una pirámide al cubo.

LA CRUZ EN SEIS DIRECCION

ES Este elemento que se halla en la mayoría de proyectos y construcciones gaudinianas como una manera de obsesión, es una representación de un principio arraigado a sus creencias pero situado, al menos formalmente, dentro del campo de la Iglesia. Gaudí utilizó dos técnicas para realizar las cruces en seis direcciones: -La primera la podemos encontrar en el colegio de Santa Teresa de Barcelona y es un desarrollo evidente de la piedra cúbica; se trata de la proyección espacial de la piedra cúbica. - En el Turú de las Menas del Park Güell figuran tres cruces que no son más que dos taus a las que se han superpuesto sendos cubos coronados por sus correspondientes pirámides. Estas taus indican las direcciones norte-sur y este-oeste y entrelazadas, nos indican los cuatro puntos cardinales. La tercera cruz, por su parte, es una flecha que indica una dirección ascendente. Inicial de la palabra tierra, la tau es un símbolo de origen remoto que aparece en monumentos megalíticos de las islas Baleares en forma de taules (un pedestal sosteniendo una superficie pétrea). Dentro de la francmasonería, la tau tiene un simbolismo preciso. Por una parte, representaría a Matusael, el hijo de Caín que crearía este símbolo para reconocer a sus descendientes y, por otro, sería el signo de reconocimiento que realizaría el oficiante con la mano derecha en la ceremonia de acceso al grado de Maestro.

LA X

Tiene una gran importancia en el simbolismo masónico. Este símbolo se encuentra en las bóvedas de la cripta de la Colonia Güell, donde está repetido hasta trece veces, y también en el pórtico del Nacimiento de la Sagrada Familia, en la cruz que corona el Árbol de la Vida, que muestra una descomunal X. Este símbolo se realiza sobre la base de un hexágono regular y éste forma el perímetro interior de dos triángulos equiláteros entrelazados, los cuales formarían la estrella de David, que sería la notación alquímica de los cuatro elementos básicos. El hexágono es una forma muy repetida en la obra de Gaudí, del cual incluso se puede extraer un cubo volumétrico si dividimos el hexágono en tres rombos. Cabe recordar que la X, además, es la notación alquímica del Crisol, un instrumento necesario para la obra hermética. Asimismo, la X también está relacionada por tradición con el apóstol Andrés, crucificado sobre esa forma.

EL PELÍCANO

Este animal, en otro tiempo símbolo de Cristo, lo podemos encontrar en el Museo de la Sagrada Familia y estaba destinado al Pórtico del Nacimiento. Una de las versiones más conocidas sobre la figura del pelícano es la que habla de que sentía un amor tan fuerte por sus hijos que, en el caso de pasar hambre, se abría el vientre con su propio pico para alimentarlos. Otra versión dice que, irritado porque sus crías le golpeaban con las alas, las mataba y luego, arreprentido, se suicidaba clavándose el pico en el vientre. En una última versión del tema se descarta el suicidio y que se clave el pico en el vientre y se habla de que sus lágrimas resucitan a sus crias muertas. El grado 18 de la orden de los francmasones, denominado "grado Rosacruz", tiene como símbolo al pelícano en actitud de abrirse el vientre y rodeado de sus hijos; sobre su cabeza hay una cruz con una rosa roja incisa y la leyenda I.N.R.I. El pelícano representa la chispa divina latente que anida en el hombre, su sangre es vehículo de vida y resurrección y su color es blanco, simbolizando la superación de la primera fase de la obra alquímica. La tercera fase supone pasar a través de la experiencia del rojo, que queda plasmada en la explosión de una gran rosa roja en el centro del pecho.

LA SALAMANDRA, LA SERPIENTE Y LAS LLAMAS

Del círculo situado en la escalinata de entrada al Park Güell se ha hecho una interpretación patriótico-nacionalista, pero no existe ninguna razón por la que Gaudí tuviera que hacer una demostración pública de una cosa secundaria en su jerarquía de aspiraciones y convicciones. Por esta razón, cabe hacer una interpretación hermética de la simbología de este elemento, que es la única integradora de todo el conjunto: una cabeza de serpiente situada en el centro de un gran disco, envuelta en llamas y éstas de agua. Los hermetistas eran conocidos como "filósofos por el fuego" y su obra se basaba en ordenar el caos; como al principio de los tiempos la ruina y el mal se extendieron por el mundo por obra de la serpiente, para ordenar ese caos es necesario quemarla. Así, el círculo simboliza el caos, la oriflama es la llama que contiene el azufre y la serpiente es el espíritu mercurial.

EL LAGARTO

Es el animal que baja desde el atanor hasta el disco descrito anteriormente y que se ha interpretado como una salamandra, una iguana, incluso un cocodrilo, pero su característica más importante es su dorso sinuoso. Se trata de una imagen estática que sugiere una sensación de movimiento muy acusada, una nueva representación del mercurio originario, una reiteración de las funciones del atanor, es decir, obrar la separación, decantar las partes fijas del mineral de las volátiles. Las escalinatas del Park Güell se nos presentan así como un paradigma hermético que contiene los principios de la obra y no en vano son muchos los textos alquímicos que insisten que toda la obra se realiza a través del mercurio.

EL ÁRBOL SECO Y EL ÁRBOL DE LA VIDA

El amor de Gaudí por la naturaleza estuvo siempre presente en toda su obra. Sus construcciones están llenas de elementos ornamentales que hacen referencia al reino vegetal. El simbolismo alquímico está repleto de imágenes relacionadas con la agricultura y el reino vegetal. El Árbol Seco representa el símbolo de los metales reducidos de sus minerales y fundidos; la temperatura del horno les ha hecho perder vida y, por lo tanto, deben ser vivificados. En el Árbol Seco siempre existe una chispa de vida, aquella que puede hacer posible su resurrección; de hecho, siempre pueden verse en él algunas hojas que indican la posibilidad de que reverdezca de nuevo. La imagen del Árbol Seco fue colocada por Gaudí en sus obras capitales, representando una naturaleza vegetal petrificada que mantiene, sin embargo, un foco de vida. Muchas de estas imágenes se hallan en el Park Güell. El Árbol de la Vida, como bien indica su nombre, es el árbol inmortal, el símbolo de la vida eterna. La representación iconográfica más reiterativa de esta clase de árbol es el ciprés. El arquitecto catalán lo sitúa en el centro del pórtico del Nacimiento de la Sagrada Familia, rodeado de palomas blancas, que a su vez, simbolizan las almas renovadas que ascienden hacia el cielo.

EL DRAGÓN ÍGNEO Y EL LABERINTO

La imagen del dragón es una constante en la obra de Gaudí. Ciertamente, es una imagen que asociamos de forma inmediata a la leyenda de Sant Jordi, patrón de Cataluña, pero, a diferencia de otros arquitectos modernistas, Gaudí lo representa siempre de forma solitaria. El dragón situado en la verja de los pabellones Güell está inspirado en "La Atlántida" de Verdaguer; se trata de un dragón encadenado que custodia el acceso al jardín de las Hespérides. El dragón está ligado al simbolismo de la serpiente, no es otra cosa que una serpiente con alas que arroja llamas por la boca o la nariz. Los rosacruces introdujeron imágenes de caballeros que clavaban sus lanzas en dragones furiosos. Al analizar las características míticas de este animal, su ardor ígneo aparece como la representación de nuestros instintos más incontrolables. Vencer esta fuerza, dominar nuestro espíritu, supone la posibilidad de penetrar en los dominios del Ser.

LA TABLA ESMERALDA

La Tabla Esmeralda

 

Se dice que Hermes Trismegisto escribió 42 libros que hablaban del simbolismo, la magia, el poder de la numerología, la geometría, la salud y la Alquimia, entre otros muchos temas.

Todos aquellos escritos se comunicaban mediante poemas y textos en jeroglífico egipcio, que posiblemente eran cantados en los templos egipcios.

Estos 42 libros, permanecían guardados en los templos egipcios de Isis y se consideraban libros sagrados iniciáticos, de gran poder para aquellos que los siguieran con un corazón puro.

Según se dice estos libros fueron "traídos de otros mundos" por el propio Hermes, que sin duda alguna debía ser un gran iniciado, aunque se desconoce cuales eran sus fuentes o métodos para obtener la sabiduría.

También existe la posibilidad de que los libros fueran firmados por Hermes, pero siendo Hermes, el seudónimo utilizado por un grupo de hombres sabios. Como a veces se habla de Fulcanelli.

Quizás el libro o las enseñanzas más conocidas de Hermes sea la Tabla Esmeralda, un gran texto alquímico que recomiendo a todos aquellos amantes del simbolismo.

Aquí tenéis el texto principal de la Tabla Esmeralda y aquel que encuentre significado en estas palabras, quizás encuentre las claves de la vida y de la muerte, la llave al Conocimiento y a la Sabiduría.

Verdadero, sin falsedad, cierto y muy verdadero:
Lo que está de abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo, para realizar el milagro de la Cosa Única. 
Y así como todas las cosas provinieron del Uno, por mediación del Uno,así todas las cosas nacieron de esta Única Cosa, por adaptación.
Su padre es el Sol, su madre la Luna, el Viento lo llevó en su vientre, la Tierra fue su nodriza.
El Padre de toda la Perfección de todo el Mundo está aquí.Su fuerza permanecerá íntegra aunque fuera vertida en la tierra. 
Separarás la Tierra del Fuego, lo sutil de lo grosero, suavemente, con mucho ingenio.
Asciende de la Tierra al Cielo, y de nuevo desciende a la Tierra, y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las inferiores.
Así lograrás la gloria del Mundo entero.
Entonces toda oscuridad huirá de ti. 
Aquí está la fuerza fuerte de toda fortaleza, porque vencerá a todo lo sutily en todo lo sólido penetrará. 
Así fue creado el Mundo. 
Habrán aquí admirables adaptaciones, cuyo modo es el que se ha dicho.
Por ésto fui llamado Hermes Tres veces Grandísimo,poseedor de las tres partes de la filosofía de todo el Mundo.
Se completa así lo que tenía que decir de la obra del Sol.

E

EL MITO DE LA CAVERNA (SOCRATES)

EL MITO DE LA CAVERNA

Índice

·        Situación del texto.. 1

·        Idea principal........ 2

·        Resumen... 3

·        Comentario crítico........ 4-6

1.- Situación del texto

Este texto pertenece al libro VII de República de Platón. En concreto este texto representa el mito de la caverna, mito que se ha aplicado en muchos estados como en la película de Matrix.

Platón es uno de los filósofos más grandes de todos los tiempos. Para muchos, el más grande. Su obra no sólo ha inspirado directa o indirectamente toda la historia del pensamiento sino que sigue (y seguirá) siendo fuente de inspiración y frescura filosófica para las posteriores generaciones. El atractivo de su pensamiento no estriba exclusivamente en lo que es estrictamente "filosófico"; rasgos como la perfección dramática de sus diálogos, la belleza de sus metáforas y mitos, la finura de las descripciones psicológico-morales y socio-políticas, el sentido del humor, sus intuiciones místicas, etc., hacen del pensador una figura de interés cultural general y no sólo filosófico. Además, la intención "no sistematizable" (Carta VII) del pensamiento platónico motivó el rechazo de un lenguaje "técnico" filosófico capaz de operar por sí mismo en el plano de la razón pura especulativa, al estilo de Aristóteles, Santo Tomás, Kant, etc. y alejado de la vida concreta de cada individuo y de cada comunidad histórica.

2.- Idea principal

            El mundo sensible. Los hombres se encontraban encadenados mirando las sombras proyectadas de las cosas en la pared de una cueva incapaces de volver la vista.

Del mismo modo nos encontramos en este mundo mirando las sombras de las ideas, incapaces de dirigirnos directamente a las ideas prescindiendo de todo lo sensible.

3.- Resumen

En el Libro VII de la República, Platón nos presenta el mito de la caverna. El mito de la caverna describe a unos hombres que desde niños fueron encadenados para vivir en el fondo de una cueva, dando sus espaldas a la entrada de la cueva. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto lo único que ven es la pared de la caverna sobre la que se reflejan modelos o estatuas de animales y objetos que pasan delante de una gran hoguera. Con la ayuda de un hombre superior uno de los hombres huye, el camino a la salida es difícil pero finalmente sale a la luz del día, la luz lo deslumbraba, le producía ceguera momentánea y dolor, esperó a que fuera de noche para irse acostumbrando a la tenue luz que reflejaba la luna, luego la luz del día al amanecer y, finalmente pudo adaptarse a la luz del sol. Entonces se dio cuenta, de que había vivido engañado toda su vida, con las imágenes reflejadas en el fondo de la cueva, regresa a la caverna diciendo que las únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que el mundo real les espera en el exterior, le toman por loco y se resignan a creer en otra realidad, ellos solamente creen en la realidad de las sombras que se reflejan en el fondo de la caverna.

Platón a través del mito de la caverna nos intenta construir un modelo explicativo de la condición humana: Platón explica "el mundo de las ideas" y cómo se puede llegar a él, para comprobar que todo lo que veían solo era un reflejo de la verdadera realidad. El mundo de sombras de la caverna simboliza para Platón el mundo físico de las apariencias, es decir el mundo sensible, en el mundo sensible captaríamos únicamente, las sombras de la verdadera y perfecta realidad, que esta en otro mundo, invisible a nuestra percepción sensible y dominado por el devenir. La escapada al exterior de la caverna simboliza la transición hacia el mundo real, el acceso de a un nivel superior de conocimiento, el acceso a este nivel de conocimiento viene acompañado por un camino difícil, conseguir llegar a este mundo real (verdad) es difícil ya que representa el paso de lo sensible a lo inteligible. El exterior es el mundo del pensamiento, el mundo de las Ideas; el fuego (hoguera) representa la Idea más perfecta, que es el bien, la cual tendrá primacía absoluta sobre todas las ideas. Los prisioneros simbolizan el alma prisionera en el mundo sensible y las cadenas, el cuerpo. El individuo que consigue escapar representa la figura del filósofo, que tiene la intuición de las Ideas, y cuya enseñanza del mundo superior es despreciada por los hombres. En el mito de la caverna Platón establece una concepción dualista, la realidad material o sensible es tan solo un mundo imperfecto, y efímero; y que el autentico ser, el mundo inteligible (de las ideas) es lo más valioso y perfecto, eterno e inmutable, solo y solo es captado por los filósofos.

4.-Comentario crítico

Es todo una imagen.

Las metáforas que se refieren al acto de ver deben ser traducidas y comprendidas como refiriéndose a las operaciones y objetos del conocimiento.

El conocimiento es distinguir las distintas formas de conocer. Se trata también de distinguir la educación.

La educación no es un paso continuo y calmado, sino que comporta una violencia, momentos de perturbación y crisis.

En principio está hablando del estado inicial del alma desprovista de educación. Cuando se sale de la caverna es cuando se sale de la ignorancia. Luego la vuelta a la caverna y sus consecuencias. Dos tiempos

1º tiempo: estar en la caverna y salida

2º tiempo: vuelta a la caverna

Dentro de la caverna hay alturas diferentes:

Estado inicial estado de la ignorancia.

¿Qué encadena a los prisioneros? ¿Qué les mantiene en el astado pasivo y de patología de la ilusión?

Su propia ignorancia, sus pasiones, sus miedos, sus prejuicios. La ignorancia es una enfermedad y su consecuencia es nuestra común condición. La ignorancia es algo por lo que todo el mundo pasa de niños, pero no es algo natural, pues se puede salir de ella. (Algo natural es el comer, nadie puede pasar sin comer) Es un estadio propio del conjunto de la comunidad no de una persona aislada.

“La ciencia” de dentro de la caverna consiste en distinguir una sombra de otra y el saber cuando va a pasar cada forma. Prever la sombra a la que le toca pasar. A este estadio se la llama EIKASIA = ilusión; creer que es real y no ser real. La Eikasia es el primer estadio del conocimiento.

Los prisioneros conocen los objetos de  forma privada y no llegan a ver las formas reales. Una sombra no tiene color, peso ni volumen. No conocen las propiedades físicas ni químicas. Lo que molesta o produce miedo no se quiere. Las opiniones de los prisioneros están impregnadas por deseos, temores y necesidades. Es un conocimiento subjetivo pero común a todo el mundo. Todos accedemos a una visión deformada de la realidad.

Segundo estadio ¿Quiénes son los que manipulan los objetos fabricados que dan lugar a las sombras?

Los objetos fabricados son copias de la realidad.

Quiénes proyectan las sombras son “farsantes prestigiosos” que saber que la realidad de los prisioneros es lo  que ellos proyectan. En el diálogo de los sofistas Platón dice que persuaden a la gente de valores de pensar.

             Todas aquellas personas que producen una interpretación de la realidad y es aceptada por la mayoría de los miembros de la sociedad. Esa interpretación la dan como la realidad. En toda sociedad hay una interpretación de la realidad y forma parte de nuestro comportamiento.

            Los objetos fabricados representan la realidad convencional, interpretada, evaluada por algunos se puede establecer una manipulación.

Los prisioneros no se pueden ver a sí mismos con lo que no pueden alcanzar la realidad. Viven en un mundo de apariencias. La imagen de las cosas y si mismo, es falsa y además esta transguiversada. Juzgan real lo que pueden percibir, y lo que es pensado y no percibido les parece irreal.  Confunden los efectos y las causas, lo múltiple por lo uno y los fantasmas por la realidad. Lo que intenta explicar es cómo influye la educación, cuáles son los efectos de la educación.

            Hay una salida, pero antes de llegar pude haber recaídas, uno  se puede quedar en e primero o segundo estadio. Para evitarlo alguien tiene que obligar al prisionero. La educación es un reencuentro, con algo aprendido que en el  momento de nacer se ha olvidado. El educador tiene que arrasar con las creencias, prejuicios del alumno. Se tiene que producir una “conversión” porque la educación es una violencia. Tiene que impedir que vuelva a sus prejuicios y le obligue a ir hacia delante.

            En un momento el educador deja su labor de obligar y la persona sigue su camino sola que piense por sí mismo. Esta es la última etapa. El prisionero siempre esta tentado de pararse y volver a tras porque el mundo de sombras es sólido y conocido. Por eso es necesario que alguien le tire, le dé fuerza.

El educador no es solo un pedagogo, es un entusiasta debe tener un “terrible eros” para enseñar, ya que la educación es un reencuentro/choque con la realidad del discurso. Un discurso que al principio es diferente e incompresible, por eso hay el peligro de no querer continuar. Esa educación, la primera etapa, no es una etapa de calma y tranquilidad. Si nos quedamos solo en eso nos quedamos en un conocimiento empírico, que se da en la caverna, y si uno se queda ahí sin hacer ningún esfuerzo uno se queda sin conocer la realidad. Pero si no pasas por la primera etapa te quedas sin saber que es lo demás. Al saber esto puedes volver a tras o puedes continuar hacia delante, no puede paralizarse comprendiendo la insuficiencia de lo que él creía y quedar incapacitado de sustituirlo. Uno no se tiene que quedar en la etapa de los objetos fabricados que son diferentes según las épocas y la sociedad, la sociedad es algo convencional, esto no dignifica que todo sea arbitrario porque hay cosas menos justas que otras, hay valores más nobles. La diferencia está en quien tiene el poder, y quien tiene el saber. La convención es el conocimiento de la PISTIS (objetos fabricados y quien los lleva). La pistis es el mundo empírico de las cosas, manejo de las cosas y el prisionero no debe pararse ahí, debe continuar, el manejo empírico no le permite responder qué son las cosas. Sabe cómo funcionan, para qué sirve, pero no saben que son.

            Como hay peligro en confundirlos objetos fabricados con la realidad, hay que volverse al fuego mismo sentir dolor y discernir lo que hay dentro, salir afuera, y a vez  en el exterior será capaz de conocer la realidad. Saber que hay una causa única y necesaria y distinguir las “causas auxiliares”. Hay que forzar al prisionero de la caverna.

            Cuando saga podrá alcanzar el sol por si mismo, verá los inteligibles mismos. Y por ello legara al conocimiento. Esto significa que lo bueno y a que fuente de dicha educación produce un cambio radical, cambia toda tu vida, tu actitud, tu forma de vivir, no solo que sabes más.

El cambio se da de dos maneras. No es lo mismo de la sombra a la luz que de luz a la sombra. En ambos casos hay una conmoción se toma conciencia de ser diferente el que ha salido se ve diferente al prisionero y el que entra a la caverna se ve diferente.

Cuando vuelve a entrar el que ha salido corre el riesgo de parecer algo ridículo.

Platón intenta explicar la inexperiencia de los filósofos al intervenir en la vida cotidiana. Los intenta disculpar. Se trata de ver que la vida reclama que haya un conocimiento de la verdad para resolver problemas. Quien conoce la verdad debe volver a la caverna.

IV. SALIDA Y SUS CONSECUÉNCIAS

            Quien llega a ver el sol por si mismo verá los inteligibles puros y no tendrá necesidad de imágenes. El cambio ha sido costoso y difícil. Se llega a un feliz fin, el conocimiento es bueno y fuente de dicha. Platón indica que cuando la educación se lleva a cavo es un cambio radical, no solo en el conocimiento. Las consecuencias son dos:

De la tiniebla a la luz y de la luz a la tiniebla. En ambos casos se produce una conmoción, se toma conciencia de ser diferente a los prisioneros. El alcanzar el Bien se convierte en algo primordial y la vida del estudioso es una vida que no cambiarían por ninguna otra. El que sale tiene el riesgo de que al volver se le considere ridículo. Cuando plantea esto Platón es la inexperiencia de los filósofos y su incapacidad con  los asuntos cotidianos, es una manera de intentar disculparlos.